“Un joven le pidió a un padre la mano de su hija

y la recibió en una caja, era su mano izquierda.

Padre: Me pediste su mano y ya la tienes …”

Patricia Highsmith

Hablar de la escritura nos conduce al concepto de goce, que es posible de abordar sólo a partir de su pérdida: al convertirnos en sujetos deseantes este se desprende, cae del cuerpo el objeto a, el objeto capaz de devolvernos al estado mítico de satisfacción absoluta. Es así, que en el sujeto excluido del goce sexual, este goce vuelve a partir de un síntoma que se inscribe en el cuerpo, y es a partir de un trabajo de lectura que se posibilita un proceso de transformación del goce del cuerpo al decir.

En primer lugar, y para sotener aquello, hay que pensar la escritura como la vehiculización de la imagen, y una explicación de aquello la econtré en palabras de Carlos D, Peréz:”¿Qué hubiese visto Narciso de no haber sido tan narcisista? El agua espejando su imagen, pero agua al fin; para ello necesitaba algo interpuesto, algún material flotando en la superficie. Supongamos que mientras se hallaba extasiado ante la presencia amada una botella vacía, una lata o un barquito de papel arrastrado por la corriente se hubiese interpuesto entre él y la imagen ideal; el encanto habría cesado instantáneamente. No otra cosa es la función de la escritura, cuya opacidad obliga a leer una sombra, evidencia a la vez de una imposibilidad y la consolidación de otra instancia, la del elemento que interfiriendo el espejo reclama consideración”.

En segundo lugar, también es posible afirmar que es el cuerpo de la mujer la superficie perfecta para la escritura. Un ejemplo de esto se muestra en “The pillow book”, película dirigida por Peter Greenaway en 1996, aquí, el padre de Nagiko, la protagonista, escribe en su piel desde que era una niña, cada cumpleaños, una oración en la que se recita como Dios creo al hombre y al finalizar su creación, lo firma con su nombre. Pero ¿En que me baso para afirmar que es el cuerpo de la mujer la superficie perfecta para la escritura?. El cuerpo de la mujer es aquel en el que se escribe cada acontecimiento relevante, como la primera relación sexual o el embarazo. El cuerpo de la mujer, el cuerpo femenino, es aquel, que luego de la caida del objeto a, queda lleno de zonas erógenas, y con bella indiferencia, se complace en mostrar la falta, es un cuerpo histerizado que sufre de representaciones, o significantes, como dirá Lacan, de significantes autoeróticos que no dan paso a la metáfora ni la metonímia.

Se hace prudente, entonces decir, que es bajo el término recortar que se incriben tanto el trabajo de un lector como el de un psicoanalista. Al recortar un texto se le da una nueva inteligibilidad, y esto puede hacerse con un texto escrito (libro) o bien con el texto oral de aquel que va a la consulta de un analista y sigue la regla fundamental: “hable”, y hable de lo que se le venga a la cabeza, de cualquier cosa, ya que no será escuchado aquello que dice, sino aquello que se escapa en el decir.

Es de este modo, que el estatuto de verdad, en psicoanálisis, se torna un ejercicio de lectura, el ejercicio que le da al sujeto la posibilidad de percatarse de aquel entramado en el cual estaba envuelto. Entonces es posible concluir, que la escritura surje cuando finaliza el análisis, sin olvidar, que en psicoanálisis esta escritura es sobre el síntoma.

Daniela Alarcón

Bibliografía

Pérez Villalobos, Carlos; Dieta de Archivo: memoria, crítica y ficción. Editorial ARSIS; Chile, 2005

Pérez, Carlos, D. (2006, Enero 18); Apuntes para una clínica de la escritura. (en linea) El Sigma. http://www.elsigma.com/site/detalle.asp?IdContenido=9188

Cheb Terrab, Perla. Escrito y escritura en psicoanálisis. (en linea). Discurso Freudiano. Escuela de Psicoanálisis. http://www.discursofreudiano.com.ar/escrito_y_escritura_en_psicoanal.htm

Daniela Alarcón

“W o el recuerdo de la infancia”: curioso titulo eligió Perec para la que podríamos llamar su pequeña autobiografìa, curioso digo por aquella conjunción: la “o”, que nos da la posibilidad de escoger entre dos posturas, la primera sería la de elegir entre “W” o bien “el recuerdo de la infancia” como alternativas, como cosas diferentes entre las cuales escoger. La segunda es la de leer el titulo como dos opciones para la misma cosa, aquí lo que se denota es equivalencia, es decir: a la misma cosa se le puede llamar “W” o bien “el recuerdo de la infancia”. Con esta última opción me quedo yo, la opción que me permite ubicar a “W”, ese relato escrito por Perec al rededor de los 13 años, como el recuerdo de infancia que viene a llenar esa frase con la que comienza su relato: “No tengo recuerdos de infancia”.

Antes que todo quisiera hacer una ubicación temporal del autor: George Perec nace en París y su infancia estuvo marcada por la ocupación nazi en Francia, su padre muere en la guerra y su madre es deportada y muere en un campo de concentración. Es precisamente aquí donde esa frase, que resulta ominosa, cobra sentido: “No tengo recuerdos de infancia” ¿será que le fue imposible vivir una infancia propia? Al parecer la respuesta es sí, y el mismo lo pone de manifiesto: “Estaba eximido: otra historia, la Grande, la Historia con su gran hache había respondido por mi: la guerra, los campos de concentración” (1). La Historia, con mayúscula, ocupó el lugar que debía tener la historia de su infancia.

Entonces, ese vacío que supone el hecho de no tener recuerdos de infancia puede ser colmado, y hay dos opciones para hacerlo. Primero; con el cuento que escribió en su infancia. Segundo; con la la Historia y su gran hache. ¿Serán ambas cosas en verdad diferentes?. Quizá lo más lógico es pensar que lo son, después de todo los hechos historicos cuentan guerras y holocausto, sin embargo, al detenerse en las características de esta ciudad deportiva, a la cual Perec pone el nombre de “W”, cualquiera se daría cuenta que de que es bastante similar a un campo de concentración, y uno donde el deporte tiene el rol primordial. Es una ciudad, verdaderamente militarisada, en torno al deporte y al triunfo.

En este punto creo que hay que hacer una salvedad, porque es muy importante tener en cuenta que lo vivido, lo recordado y lo narrado nunca se corresponden, en todo recuerdo entran en juego procesos de olvido y represión. Y en esos dos conceptos me detendré.

A primera vista olvidar pareciera tener el estatuto contrario del recuerdo, una especie de opuesto, sin embargo, el olvido va más allá del juego recordar – no recordar, el olvido es la cesación de una memoria previamente existente, por lo tanto, si hay olvido no hay recuerdo posible. Recordar, como posibilidad, surge entonces de este segundo proceso, la represión, que puede ser entendida como una especie de bloqueo, en el cual no hay acceso al recuerdo, pero este no ha desaparecido.

En el interjuego de los dos procesos previamente mencionados, surge un tercer agente que interfiere en la construcción de nuestra memoria, esos son los recuerdos encubridores, Freud dice: “En muchos casos he recibido la impresión de que la consabida amnesia infantil, tan sustantiva para nuestra teoría, está contrabalanceada en su totalidad por los recuerdos encubridores. En estos no se conserva sólo algo esencial de la vida infantil, sino en verdad todo lo esencial” (2) De esto podemos concluir dos cosas: Perec no se equivoca al decir “no tengo recuerdos de infancia” y es más, no hay recuerdos de infancia porque todo recuerdo es un recuerdo encubridor.

Cuál es el recuerdo encubridor de Perec? El mismo nos da una pista: “A los 13 años inventé y dibujé una historia. Más tarde, la olvidé. Hace 7 años, una noche en Venecia, me acordé de repente que esa historia se llamaba “W” y que era, en cierto modo, si no la historia, al menos una historia de mi infancia”(3). Es el mismo Perec quien otorga a su relato el estatuto de recuerdo, de historia, y como antes lo propuse creo que “W” es una metaforizacion de esa gran Historia que lo imposibilita de tener la suya propia.

Pero, ¿hasta que punto su historia esta imposibilitada? Sin duda el tuvo su propia historia, fue hijo, sobrino, nieto, primo, etc. Por lo tanto, que sea otra la que ocupe ahora su lugar habla no de una ausencia de recuerdos sino más bien de un bloqueo de ellos, lo cual resulta bastante lógico si se piensa que algo debe estar encubriendo un recuerdo encubridor. Sin embargo, también es lógico pensar que algo debe ocurrir con aquellos recuerdos bloqueados, si es que efectivamente no desaparecieron en el olvido.

Los recuerdos reprimidos, al no ser recordados, y efectivamente no haber desaparecido, cobran la vigencia que les corresponde a través del acto, y no cualquiera, sino uno que puede ser definido, simplemente, como una constante repetición. Entonces, aquello que no entra en nuestro discurso conciente, eso que queda fuera, que escapa de la simbolización, de la puesta en lenguaje, encuentra otro camino: la vía de la repetición. Y se repiten síntomas, actitudes, etc. Todo a pesar de uno mismo.

¿Qué repite Perec? Perec escribe. Escribe ese relato que considera, al menos uno, de sus recuerdos de infancia, y escribir no es cualquier cosa, escribir es lo que deja marcas, lo que funda la historia, lo que da la posibilidad de que surja la diferencia: “Lo único que queda de una experiencia es la inscripción en que consiguió su verdad comunicable y perdurable. La incongruencia entre los hechos ocurridos y la elaboración simbólica poco importa toda vez que es ésta lo único que los hace repetibles en el tiempo _e irrepetibles porque repetibles, esto es: legibles y recordables.”(4) ¿importa lo que Perec vivió en su infancia? La respuesta no resulta fácil, por un lado la repetición supone algo del orden de lo inconciente que viene a insistir, por otra parte, Perec, al escribir ese relato y darle el estatuto de recuerdo de infancia está simbolizando lo acontecido, y este cuento sería lo único posible de ser narrado y leido, lo demás está perdido.

Como conclusion diré que “W” es efectivamente aquello que ocupa el lugar de un recuerdo de infancia, como metaforización de de los acontecimientos que marcaron su infancia, como todo recuerdo es un recuerdo incompleto por el sólo echo de jugarse en el campo de la palabra, aquello que se resta cobra la forma de una insistencia, que en Perec puede ser la escritura, mientras que eso que logra simbolizarse acontece como verdad subjetiva y cobra significado a posteriori, significado que depende de lo que se decida narrar y a la vez leer.

(1) Perec, George; W o el recuerdo de la infancia, LOM ediciones, Chile, 2005; pág 10

(2) Freud, Sigmund; Recordar, repetir y reelaborar, O.C vol. XII, Amorrortu editores, Argentina, 1993; pág 150

(3) Perec, George; W o el recuerdo de la infancia, LOM ediciones, Chile, 2005; pág 10

(4) Pérez Villalobos, Carlos; Dieta de Archivo: memoria, crítica y ficción, Editorial ARSIS, Chile, 2005; pag 90

Mónica Hevia

El trabajo que llevaré a cabo, tiene relación a las características estructurales de las psicosis y las intervenciones posibles en su clínica, basándome en la posición del analista en esta relación transferencial.

“La condición de sujeto (neurosis o psicosis) depende de lo que tiene lugar en el Otro”. Como sabemos, en un inicio sólo existe el viviente, en él, sólo hay satisfacción pulsional, se es uno con el deseo de la madre y se vive en la ilusión de que somos el objeto del deseo del Otro, sin embargo algo debe venir a inscribirse, el Otro, que es lugar del lenguaje que funda el inconsciente en tanto lugar de una otra escena, una alteridad que nos atraviesa, nos determina y es desde donde el sujeto se constituye, es decir, los significantes se apropian del sujeto, esta es la inscripción de la metáfora del Nombre del Padre, la cual impone la ley. Así se pasa del S1, al S2 en la neurosis.

En las psicosis hay efectivamente sujeto y además, este es condición de lo que sucede en el Otro. En relación a esto es posible decir que, el psicótico se constituye en tanto sujeto, definido por la ausencia del Otro, hay un Otro que no se inscribe, hay forclusión del Nombre del Padre, ya que la inscripción de este significante que representa a la ley no se efectuó, o más bien, se efectuó, pero a destiempo y así el sujeto no tuvo noticias de ello, por esto decimos que es excluido el significante de la castración, entonces el psicótico se enfrenta con la castración en lo real, queda inscrito en lo real y no puede echarle mano a lo simbólico, como el neurótico. Al no haber castración, tampoco hay represión, el S1 está petrificado. Este sujeto, queda en posición de ser objeto del goce del Otro, hay un otro que goza de él -goce que está prohibido en la neurosis por efecto de la ley paterna- y por ende queda imposibilitado de establecer un lazo social. Entonces es posible decir que el psicótico está desabonado del inconsciente, desenganchado del Otro, por lo tanto fuera del discurso, hay un rechazo del inconsciente y por tanto, se ubica en el registro de lo imaginario, a-a’.

En el desencadenamiento de la psicosis es posible identificar cuatro momentos, la deslocalización del goce, en que el sujeto aparece perplejo y con una extrema angustia, no tiene palabra para poder describir lo que le sucede, luego se identifica un segundo momento en que hay una tentativa de significativizar el goce del Otro, así intenta justificar lo que le ocurre, y por ejemplo, interpreta paranoidemente lo que sucede, posteriormente encontramos el momento de identificación del goce del Otro, es cuando ya se sistematiza el delirio con el fin de poner en orden el caos, luego es posible identificar el momento final del consentimiento del goce del Otro, aquí ya se ha construido una nueva realidad con la que el psicótico está totalmente de acuerdo y siente que ha llegado a un saber esencial. (Rosita Lagos, Octubre 12, 2007)

Cuando en las psicosis aquello del Nombre del padre debe “salir a responder” hay un hundimiento imaginario, por lo tanto vemos que aparecen, los fenómenos elementales: el delirio como reconstrucción y remodelamiento de la realidad, neologismos ya que en las psicosis, se excluye el Otro de la ley, sin embargo no se excluye el Otro del significante, pero sí se tiene con este una relación muy perturbada, debido a que nunca se establecieron puntos de capitón entre significante y significado, el significante está, pero vaciado de significación, no hay uso simbólico de las palabras, sino que el psicótico trata a las palabras como si fueran cosas y para él lo que es, es. El neologismo es una invención significante que le permite suplir ese significante que no tiene en su constitución subjetiva (Imbriano, A. 2007). Además se dan alucinaciones verbales, en que la palabra producida por el sujeto, le es traída por la voz del Otro, “…el significante que ha sido rechazado del orden simbólico reaparece en lo real (alucinatoriamente)”, la palabra es vivida entonces como una instancia superyóica que impone, y al psicótico no le que da más que cumplir.

La intervención del analista, mediante la palabra, está dirigida a que haya un efecto sobre lo pulsional, a esto se le llama posición del analista, es decir que toda intervención se mide por sus efectos en la posición subjetiva del paciente. La dirección de la cura por tanto está sostenida en la táctica, una forma de intervenir respecto de la cual el analista tiene libertad, en la estrategia que asimila a la transferencia y en la política constituida en la ética del psicoanálisis, referida a las reglas fundamentales de la asociación libre y la atención flotante. En las psicosis la intervención del analista es imposible, plantea Amelia Imbriano siguiendo a Freud y a Lacan, ya que ésta es la intervención paterna, del significante que no se inscribió. El psicótico tiene un saber conectado al goce, y el saber no es supuesto, como en el neurótico, sino que se sostiene en la certeza radical. La posición del analista, tiene que ver con semblantear al objeto a, pero en las psicosis opera como condensador de goce y vacilará entre la abstención cuando es solicitado como el que tiene todas las respuestas y el de significante que funcionará como un elemento simbólico que a falta de la ley paterna construya una barrera para el goce, en esto se sostiene la transferencia. La presencia del analista aporta la presencia de una Otredad, “presta su significante, su nombre de psicoanalista y también su presencia, o sea, su capacidad de soportar la transferencia delirante”, esa presencia es la que demanda el psicótico y no el Sujeto supuesto Saber como lo hace el neurótico. El analista debe formarse la “maniobra de transferencia” a través de una prudente y oportuna intervención, con el fin de que se articule el pasaje de sujeto de goce al de sujeto acotado por el significante, por lo tanto se trata de una especie de ortopedia a la falla simbólica, por esto en la psicosis el analista interviene con la interpretación traducción, en que “insta al sujeto a traducir para el analista y escucha lo que el psicótico tiene que decir ya que ya hay interpretación en la palabra analítica , la palabra del analista hace silencio, en cuanto a responder como aquel que tiene todas las respuestas con el fin de evitar a erotomanía y la paranoización” y “se tratará de obtener un influjo de lo simbólico en lo real”.

Entonces, encontramos que para que el lazo analítico sea estabilizador, el analista debe prestarse como testigo, secretario, destinatario y garante de un nuevo orden, que es el que se construye el psicótico y donde él mismo es el que sostiene un todo, él es que falta ahí. Por tanto decimos que la clínica de la psicosis es una clínica estructuralista, en que el tratamiento posible para el psicótico es la suplencia, un anudamiento a los significantes, un significante suplente viene a posarse allí donde el Nombre del padre no está, como una forma de estabilizarse y hacerse un nombre, es un anudamiento que el mismo hace a algo, se toman significantes prestados, que permiten un anudamiento al punto vacío, a partir de ahí, se reconstruirá un “como si” de lazo social y un reordenamiento imaginario pacificante.

Bibliografía

Amelia Haydeé Imbriano, (2003) Las enseñanzas de las psicosis ¿Qué puede esperar un paciente psicótico de un analista? Buenos Aires, Argentina. Editorial Letra Viva.

Amelia Haydeé Imbriano, Ciclo de conferencias Universidad Andrés Bello, “El Psicoanálisis, su práctica y sus efectos”, “¿Qué puede esperar un paciente psicótico de un psicoanalista?”, Agosto, 2007, Santiago Chile.

Rosita Lagos, (2007) Clase dictada como invitada en seminario Intervenciones del analista, Octubre 12, carrera Psicología, Universidad Andrés Bello, Santiago, Chile.

Silvia Macri, Ciclo de conferencias Universidad Andrés Bello, “El Psicoanálisis, su práctica y sus efectos”, exposición casos clínicos “El baile…”, “De malo de constitución a maliato”.

Eduardo Gomberoff, (2007) Seminario Ética y técnica de la clínica, segundo semestre académico, carrera Psicología, Universidad Andrés Bello, Santiago, Chile.

Daniela Alarcón

Carolina Silva

Queremos situar este trabajo en el contexto teórico de la transferencia, aplicada a la observación en la sala de espejo de un niño de 14 años que llega al consultorio derivado del colegio. El motivo de consulta que describe el niño, y su madre en primera instancia, es una evaluación psicológica por presentar, en su escuela, problemas conductuales importantes, que lo han llevado a quedar “condicional”. Posterior al psicodiagnóstico, se le sugiere psicoterapia, la cual no ha tenido problemas de aceptar.

Ocuparemos para este análisis, entonces, la orientación lacaniana del concepto, ¿Qué es la transferencia desde esta perspectiva? Para comenzar a responder esta pregunta, es necesario aclarar brevemente, el concepto de Sujeto para Lacan, y así lograr comprender un poco mejor de lo que hablaremos: un Sujeto es lo que representa un Significante para otro Significante, por lo tanto, no se encarna en ninguna persona y en la situación analítica surge entre analista y analizante.

A partir de esta aclaración, es posible comenzar a trabajar con el concepto escogido. La dinámica de la transferencia es un hallazgo clínico de Freud, quien trabajaba con la técnica de la asociación libre. Pedirle al paciente que asocie libremente, no es sin consecuencias., es decirle “hable todo lo que se venga en la cabeza” y formar una relación muy particular que es la transferencia, esta es muy diferente, por ejemplo, al vinculo intersubjetivo el cual esta en el área de la psique, de la psicología mientras que la transferencia esta en el área del psicoanálisis, es decir, la transferencia, desde esta perspectiva, no tiene nada que ver con lo que sentimos. La asociación libre es decirle al paciente “olvídese de mi”, “hable cualquier cosa”, no es una conversación, en las conversaciones no hay significantes, hay signos o significados, por lo que en la conversación habría que hacer que los significantes signifiquen correctamente lo mismo que los significados, ¿Y quien sabe eso? Ahí esta la psicología, no Freud y no Lacán. Entonces Freud, a partir de la asociación libre se dió cuenta de que en algún minuto se producirá una ausencia de representación, de significantes, donde hay una ausencia Real: “Me refiero al caso en que realmente faltan, y no, por ejemplo, cuando son silenciadas por él a consecuencia de un trivial sentimiento de displacer” 1. Lacán entonces descubre en el texto freudiano una vía por la cual es posible intervenir en lo Real, es decir, donde la causa está presente. Freud además se da cuenta de que en este espacio de no representación, de repetición que se produce en la clínica analítica y que no tiene que ver con la repetición del pasado ni con la repetición de significantes, los pacientes ponen en escena al analista, es decir, lo resitúan en una posición de falta total, en el lugar de un objeto que no está, que se presenta sin mediación simbólica, a este objeto Lacan lo llama objeto a, ese objeto es un objeto que no existe, es tan real que no existe, que no posee particularidades, que se caracteriza por no tener representación, es un objeto causa y lo que causa es la transferencia. Al ser un objeto que brilla por su ausencia, al no existir, puede producir un afecto muy particular, que es la angustia: angustia de castración. Esto posibilita el elaborar significantes y ponerle significantes a eso que no tiene. Es importante, por esta misma razón, actuar en ese lugar, porque se está actualizando un goce esperado en el neurótico, ahí está la posibilidad de intervenir en ese goce.

De esta manera la transferencia también puede definirse como un lazo erótico, lazo que toma la forma del amor, pero no cualquier amor, sino un amor al Saber. De este modo el síntoma, (que en este caso consideramos que serían los “problemas conductuales en el colegio”) es un intento por resolver un conflicto, una sustitución que viene a tratar de solucionar algo (por eso se repite, y por eso es posible decir que ahí hay una causalidad) entonces puede apelar al saber por la vía del lazo amoroso. Otra cosa que no se puede dejar de mencionar, es que el inconciente puede ser definido como un saber que el sujeto ignora. El inconciente es el lugar de la determinación de todo lo que es hablado a través de nosotros y a pesar de nosotros, el lugar del discurso del gran Otro, el lugar del gran Otro. El analista viene a ocupar ese lugar, el lugar del inconciente, el lugar de ese gran Otro que “sabe sobre mi sufrimiento” y vamos a amar a ese que supuestamente sabe sobre lo que nos acontece, he ahí la transferencia.

Cuando se apela al saber, es el momento en el cual aparece la queja, la demanda, la pregunta, que hace que el síntoma entre en el análisis. En la obra de Lacan podemos encontrar que se evidencia una relación entre demanda y transferencia, y su uso para que haya análisis y surgimiento del deseo. Entonces, es el síntoma lo que se vuelve transferencial, ya que el analizante pone al analista en el lugar del inconsciente, de ese saber no sabido, y de este modo, el que sabe es el Otro (analista) y por eso la queja se dirige a él (que sabe) que se vuelve, de este modo, complemento del síntoma, su otra mitad, permitiendo que el síntoma se despliegue y se pueda intervenir sobre el. Esa es la dinámica de la transferencia: un analizante que dirige un síntoma, y un analista que lo hace suyo.

La hipótesis que queremos plantear, es que en este caso clínico no hay transferencia. Y no hay transferencia porque en el discurso del paciente no hay queja, refiere que las cosas le suceden y parece que en él no hay ninguna responsabilidad por las cosas que le ocurren. No se interroga a sí mismo, por lo tanto, tampoco le es posible dirigir una demanda al otro, su síntoma no apela al saber del terapeuta en ese sentido, y si no existe una demanda dirigida a un otro, ese otro no puede volverse el complemento de su síntoma, y no se lo puede apropiar, no se vuelve transferencial.

El verdadero clínico va más allá que los terapeutas, busca que el síntoma del que habla el paciente se le dirija simbólicamente a partir de una demanda para convertirse en la otra mitad del síntoma, porque es recién aquí, cuando el analista hace suyo el síntoma, cuando este se despliega y se puede intervenir sobre el goce. Sobre esto Lacan dice: “Sólo el amor permite al goce condecender al deseo”2, nosotras escribimos: sólo el amor al saber permite al goce del síntoma condecender al deseo. Es decir: hay que trabajar en transferencia, no con la transferencia. Si no hay, desde un principio, una demanda hacia el analista, entonces se trunca todo este trabajo del que hemos hablado. Con respecto a las sesiones en espejo podemos decir, desde esta perspectiva, que no hay transferencia de ninguna clase, por eso jamás algo que ha dicho el terapeuta ha producido efecto en el niño, al contrario, él sigue sintiendo que las cosas le pasan, no se responsabiliza por sus actos y viene al tratamiento sólo por la ganancia secundaria de poder seguir en el colegio que le gusta. Quizá también hay vínculo, y un buen vínculo, si bien produce efectos, no tiene nada que ver con la transferencia.

1) Freud, Sigmund; Sobre la dinámica de la transferencia, O.C vol. XII. Amorrortu editores, Argentina, 1993.

2) Lacan, Jacques; Seminario 10: La Angustia, clase 14, Paidós, Argentina, 1981.

Daniela Alarcón

La palabra poder suele ser entendida de distintas maneras; como la facultad o facilidad para hacer algo, cualquiera que esto sea; cómo la posibilidad de que algo ocurra; o también se la puede asemejar a la palabra fuerza, ya sea física o moral. Sin embargo, al hablar de poder, la mayoría de las personas piensa en una relación de dominación, en la cual una de las partes es capaz de ejercer violencia sobre la otra, obligandole, a través de esta, a seguir manteniendo esta relación.

Antes que todo quisiera plantear una distinción que considero importante, ésta es la diferencia entre poder y fuerza, terminos comunmente confundidos, tomados por sinónimos, entendiendo que poder es tener más fuerza que alguien y a la vez que fuerza es la aplicación del poder. Sin embargo, Hannah Arendt nos ofrece la siguiente distinción: “Mientras que ésta (la fuerza) es la cualidad natural de un individuo visto en aislamiento, el poder surge entre los hombres cuando actúan juntos y desaparece en el momento en que se dispersan.”Es decir, el poder es una potencialidad ya que sólo puede ser obtenido por un conjunto de personas, al contrario de la fuerza que es una cualidad individual, personal y por lo tanto observable y cuantificable. De esta manera el poder no tendría tampoco relación con la materialidad, a diferencia de la fuerza, cuyos efectos son controlables y predecibles.

La confusión entre poder y fuerza puede deberse a que, como Hannah Arendt lo plantea, la fuerza es la única opción frente al poder, en sus palabras: “Bajo las condiciones de la vida humana, la única alternativa al poder no es la fortaleza -que es impotente ante el poder- sino la fuerza, que un sólo hombre puede ejercer contra sus semejantes y de la que uno o unos pocos cabe que posean el monopolio al hacerse con los medios de la violencia.”Es aquí donde se integran algunos conceptos interesantes de analizar, estos son: violencia, dominación y tiranía.

En primer lugar, la violencia, se entiende vulgarmente como el hecho de conseguir algo a través de la intimidación o la fuerza, lo que es curioso es que a través de la misma fuerza puede ser derrotada, por ejemplo, en un acto heroico de sacrificio, en el cual se lucha aunque en el acto se llegue a morir o bien cuando se soporta el padecimiento de manera estoica, en ambos casos “la integridad del individuo y su fuerza permanecen intactas”, dice Hanna Arendt. A pesar de esto la fuerza no se puede enfrentar al poder, ya que siempre se puede vencer a quien usa su fuerza en contra de los demás a través del agrupamiento de las personas, agrupamiento que genera poder.

En segundo lugar, la dominación es entendida como represión y como el poder que alguien ejerce sobre otra persona, sin embargo, a través de lo que he dicho ésta definición no sería la correcta en dos sentidos, primero porque el poder no consiste en represión, al menos no totalmente, ya que de este modo se entiende sólo al modo de una prohibición y segundo porque se lo vuelve a asemejar a la fuerza, por lo tanto, la dominación vendría siendo una relación de fuerza y no de poder.

En cuanto a la tiranía podemos decir que se desprende de la dominación ya que es una relación de fuerza que se da en aislamiento, en aislamiento ya que se funda en la mutua desconfianza, razón que impide que en una tiranía exista el poder, cuya principal característica es que sólo se da en conjunto, de este modo la tiranía misma funda las cimientes de su destrucción porque “es incapaz de desarrollar el poder suficiente para permanecer en el espacio de la aparición, en la esfera pública”, indispensable, a la vez para la generación del potencial de poder, debido a que es en la esfera pública en la cual los hombres interactúan entre sí, aquí se da la posibilidad para que los hombres vivan juntos. En este punto surje una cuestión interesante, y es la relación entre el poder y la política, entre el poder y el discurso.

La política, para Hannah Arendt, no es aquello que tiene que ver con el gobierno de una nación y mucho menos con las cuestiones sociales, sino como el lugar en donde es posible entablar un dialogo entre personas libres e iguales, donde hay palabra y acto. Aquí surje una interrogante, Hanna Arendt es categórica y dice: “El poder sólo es realidad donde palabra y acto no se han separado, donde las palabras no se emplean para velar intenciones sino para descubrir realidades, y los actos no se usan para violar y destruir sino para establecer relaciones y crear nuevas realidades”de este modo, si aceptamos la definición que ella nos plantea de política, ¿el poder sólo es posible en la política?.

Antes había dicho que la condición para que hubiese poder era que existiera un conjunto de personas, pero ¿cualquier conjunto sirve?. No. Este conjunto de personas debe construir un discurso común, es decir, sólo surje donde palabra y acto no se han separado, de este modo el poder contribuye al mantenimiento de la esfera pública que es el lugar en el cual se juega la política y a su vez la esfera publica da lugar al surgimiento del poder, de este modo creo que es posible afirmar que sólo hay poder donde hay política y cuando la política pierde el poder muere. De este modo puedo afirmar que el poder es lo que alimenta “la trama de los asuntos humanos y de las relaciones e historias engendradas por ellos”. Esto último es importante porque marca una nueva relación, la relación entre el poder y la memoria. Al respecto Hanna Arendt dice: “Sin la acción para hacer entrar en el juego del mundo el nuevo comienzo de que es capaz todo hombre por el hecho de nacer, <<no hay nada nuevo bajo el sol>>; sin el discurso para materializar y conmemorar, aunque sea de manera tentativa, lo <<nuevo>> que aparece y resplandece, <<no hay memoria>>; sin la permanencia del artificio humano, no puede haber <<memoria de lo que sucederá en los que serán después>>. Y sin poder, el espacio de aparición que se crea mediante la acción y el discurso en público se desvanece tan rápidamente como los actos y palabras vivas”. Es decir, es a través del discurso que se crea la historía y por lo tanto ésta es una relación de poder. La historía no es simplemente el desarrollo sistemático de acontecimientos pasados, lo que se cuenta a través de ella es lo que el poder nos permite contar y es así como se genera una nueva relación interesante de analizar, y esta es la relación entre el poder y el discurso.

En todas las sociedades la producción del discurso esta contralada, hay una selección de lo que se dice, algunas cosas no son dichas debido a los diferentes tabúes que hay dependiendo de la cultura, otras cosas se rechazan y otras se tachan de como falsas, esto dependiendo de quien tiene el privilegio de usar la palabra y hacerla llegar a un determinado número de personas, de este modo el discurso es producido por el poder a la vez que el poder es producido por el discurso, en una relación circular y mutuamente influyente. Aquí surje la cuestión de la verdad y el modo en que se presenta a través de los discursos, la verdad no entendida como un absoluto representante de la realidad sino como algo generado por nosotros mismos, entendiendo que todo saber existe en la medida que pueda ser expresado a través del lenguaje.

Cada sociedad tiene sus sistemas de verdad, producidos por el discurso dominante, el cual tiene sus muchas imposiciones, pero que además es capaz de producir cosas, entre las cuales se encuentran el saber y el poder. Al mismo tiempo que los discursos producen una verdad, ésta se vuelve productora de más discursos a los cuales da el estatuto de verdaderos y a la vez rechaza los discursos que estan en contradicción con ella, convirtiendose en parametro a la hora de decidir entre lo que será aceptado y aquello que no. Foucault define de este modo a la verdad: “el conjunto de reglas según las cuales se discrimina lo verdadero de lo falso y se ligan a lo verdadero efectos políticos de poder”. A través de esta definición entra en juego otra vez el concepto de poder, como he dicho anteriormente el poder y el discurso se atraviezan mutuamente y la relación entre el discurso y la verdad se puede definir en los mismos términos, es decir de manera circular. Porque lo que sabemos y aceptamos como verdadero es aquello que el poder nos permite a través del discurso, por lo tanto verdad y poder no serían indistintos, muy por el contrario son lo mismo, aquello creado por un conjunto de personas a través de su discurso común.

A modo de conclusión diré que aunque el discurso suela entenderse como un mero medio de expresión o comunicación, cuya única utilidad es la entrgar la información desde el transmisor hacia el o los receptores, através de este ensayo, he tratado de mostrar que su papel es mucho más esencial, ya que la realidad sólo puede ser contada a través del discurso y a través de este también puede ser modificada, quise exponer además que es precisamente aquí,en las palabras, donde el poder juega su rol primordial y no en la violencia o la utilización de la fuerza como suele ser entendido comunmente, y es éste poder el que vuelve al discurso información en si mismo, regulandolo de acuerdo a con determinados propósitos o intereses, llegando de este modo, a igualar los conceptos de verdad y poder, entendiendo que la verdad es aquello que el poder nos permite saber y a la vez el poder es aquello que la verdad contiene cuando se transforma en parámetro de nuestras acciones y de lo que aceptamos como cierto o rechazamos como falso.

De este modo se puede inferir que ninguna realidad debe entenderse como “natural”, ya que nuestro acceso a la realidad esta intimamente ligada a la relación que establemos con el lenguaje y con las verdades que nos son entregadas a través de los diferentes discursos a los cuales tenemos acceso, dentro de los cuales opera el poder y la producción de verdad en los cuales, como anteriormente dije, se juegan determinanos intereses.

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1Arendt, Hannah; La Condición Humana, Paidós, Buenos Aires, 1993; pág 223

2Idem; pág 225

3Idem; pág 226

4Idem; pág 225

5Idem; pág 223

6Idem; pág 227

7Idem; pág 227

8Foucault, Michel; Microfísica del Poder, La Piqueta, Madrid, 1992; pág

Daniela Alarcón

Cristian Gutiérrez

Si nos detenemos a observar el complejo de Edipo de la niña y lo comparamos con el del varón podemos establecer una serie de diferencias que, por decirlo menos, llaman mucho la atención, principalmente debido a la relevancia que podrían tener en este caso específico, así entonces podemos observar claramente en el postulado Freudiano como el motivo que lleva a la niña al ya mencionado complejo es absolutamente distinto al caso del varón, ya que para este último el motivo principal es la angustia de castración, mientras que para la niña la puerta de entrada a este complejo es abierta por una herida narcisista, la cual se produce por la comprobación que hace sobre el hecho de que su clítoris es un correlativo inferior al miembro genital masculino, debido a esta comprobación se revela contra la madre, quien hasta ese momento ha sido, como en el niño, su objeto de amor, por esto la niña se distancia de ella, eligiendo en su lugar ,como objeto de su deseo, al padre, para dar entonces origen al complejo de Edipo femenino. De esta manera “En la niña falta el motivo para la demolición del complejo de Edipo. La castración ya ha producido antes su efecto, y consistió en esforzar a la niña a la situación del complejo de Edipo”1 ; a partir de esta información encontramos otra importante diferencia entre el complejo de Edipo femenino y el masculino, ya que la niña sólo puede tramitar este complejo a través de la represión, lo que hace que este cobre valor en su vida anímica normal.

En el caso de Dora podemos ver que su complejo de Edipo, en un principio, parecía seguir un cause, más o menos típico, ya que fue capaz de hacer un cambio de objeto exitoso, logrando tomar al padre como objeto de amor, y estableciendo la rebelión contra la madre a la cual no se le tomaba en cuenta, debido a su falta de inteligencia y la presencia, según Freud, de una psicosis de la ama de casa, así entonces la niña logró una muy profunda unión con su padre, tal vez aquí ya podemos vislumbrar el principal conflicto edípico presente en Dora, ya que al dirigirse hacia el padre, lo que debe preguntarse es ¿qué quiere?, qué quiere él de la madre, y en este caso pareciera que de ella, ya no quiere nada, incluso la vida sexual les esta vedada debido a la sífilis que afectó otrora a su padre, enfermedad de la que Dora está muy conciente, entonces el problema para ella es ¿cómo debo ser para que mi padre se dirija a mi?, aquí entra en juego la Sra. K, quien es la nueva dueña del deseo del padre, ahora Dora tiene un modelo a quien aspirar y en quien ubicar las mociones que no pudieron ser redirigidas hacia la madre, esto es tal vez, la reactualización del complejo dde Edipo, nunca superado por Dora. Algo que cabe mencionar es el papel preponderante de la madre, al ser siempre, en el niño y la niña, la primera elección de objeto, por lo que se puede suponer que hacia la Sra. K, al ocupar ahora el lugar de la madre de Dora, también dirige aquellas primitivas mociones tiernas que alguna vez correspondieron a la progenitora, razón por la cual podría explicarse la presencia de estas fuertes mociones inconcientes homosexuales que Freud descubre en ella, Dora entonces dirige sus mociones tiernas hacia el Sr. K, con el fin de establecer un vínculo con su esposa, esperando encontrar en ella la respuesta a la pregunta que tanto la agobia, qué es lo que quiere el padre, cómo puede de alguna manera llegar a atraer la atención del padre hacia ella. En medio de esta búsqueda, Dora por fin logra atraer la atención del Sr. K, con lo que parecía haber logrado la tan ansiada identificación con la dueña del deseo de su padre, pero es precisamente aquí donde se encuentra con una dura y determinante frase que cambia el curso de sus mociones de un momento a otro, el Sr. K, intenta seducir a Dora y en mitad de su acercamiento le dice: “De mi mujer no me importa nada”2. Ante esta frase la empresa de Dora se ve gravemente afectada, sus mociones sexuales para con el Sr. K, se derrumban súbitamente y una vez más queda a la deriva. Repentinamente se da cuenta de que no le sirve de nada el amor del Sr. K, a él ya no le importa su mujer, él ya no representa a su padre y su moción Edípica ya no se ve saciada. Él ya no tiene nada de su mujer, por lo tanto, a través de este ya no puede establecer el vínculo con ella.

En este momento, en que ya no puede valerse de la protección que el amor al Sr. K, le proporcionaba, Dora queda desprotegida ante las fuertes mociones homosexuales que sentía por la Sra. K, a quien, como en un momento ocurrió con la madre, no puede tomar como objeto de amor, entonces se ve precisada a tomar nuevamente al padre como su objeto de deseo. Dora, al igual que la primera vez, asume el papel de su madre y ya no acepta la relación de su padre con la Sra. K, relación que antes veía con agrado, aquí podemos ver entonces que se pone en evidencia la ya mencionada reactualización del complejo de Edipo.

En esta vuelta al padre se ponen en evidencia, no sólo las ya mencionadas mociones homosexuales presentes en Dora, si no que también la hostilidad que en un principio sentía por la madre y ahora desplazada a la Sra. K, de manera reforzada, quizá por la traición de ésta al confesar en que consistían sus conversaciones y el tipo de libros que solía leer, remarcando con énfasis el gran interés de Dora por los temas sexuales, sin embargo, las mociones homosexuales siguen prevaleciendo y la muchacha jamás la denuncia como fuente de su saber sexual. Entonces, la pregunta que se pone en juego es ¿A quien ama Dora?, nuestra primera tentativa es a responder que el objeto de amor es la madre, ya que todo lo que ha vivido durante el complejo de Edipo, con sus consecuentes identificaciones no han sido más que el rodeo, él único camino que la chica ha podido encontrar para sobrellevar el inconcluso complejo de Edipo que la aqueja y así por fin poder resignar su primer objeto de amor, que es la madre, quien tiñe todas las posteriores elecciones de objeto.

En base a lo ya tratado podemos establecer una seríe de postulados para explicar la razón que llevó a la paciente a ejercer este recorrido y la imposibilidad de Dora por evitarlo, al mismo teimpo podemos establecer una serie de preguntas sobre las cuales nos parece interesante meditar.

La pregunta anteriormente formulada (¿a quién ama Dora?) nos lleva a interrogarnos, también acerca de, ¿a quién se ama cuando se ama?, ¿a quien ama una mujer?, y ¿por qué se ama a quien se ama?. Tal vez podríamos decir que en el caso de la histeria, condición preponderante en el sexo femenino, la respuesta esta presente, en niveles más o menos notorios, quizá podamos responder, acertadamente, de la misma manera que a la primera interrogante; al parecer se ama siempre a otra mujer, ya sea a través de un miembro del sexo femenino o a través de un hombre, como es en el caso de la mayoría de las mujeres, ¿por qué?, porque la madre es siempre la primera elección y su influencia no deja de guiar las posteriores mociones afectivas y sexuales, así entonces podemos hablar de una predeterminación en el sentido de las elecciones de objeto, de uno u otro modo suponemos que nuestro destino esta en cierta medida escrito y mientras más intentemos rehuirlo más estaremos determinados por los presagios de nuestro origen, así podemos decir entonces que el transito de Dora no podía ser otro, era la única forma de sobrellevar su realidad.

Para sostener esto nos ayudaremos de la noción de Narcisismo, la elección objetal por parte de la mujer se hace por esta vía, las mujeres buscan el hombre que las ame como el padre las amo, pero ¿por qué el padre las amo?, ¿cómo se consigue la mirada del padre?, pues respondiendo a la pregunta ¿qué quiere el padre?, y la respuesta es, generalmente, a la madre, aquí se produce la identificación a esta, identificación que fue antecedida por las primeras mociones amorosas, que en la niña se producen como en el varón, vía apuntalamiento. La niña intenta identificarse con la madre para poder atraer la mirada del padre, por lo tanto podemos suponer que la niña al buscar, en otros hombres, un amor como el del padre, en el fondo no busca más que la satisfacción de la propia madre, en ellas.

La pregunta, ¿qué quiere?, qué quiere Dora, el padre o la madre, nos lleva a otro punto interesante y éste es el lugar que ocupa el deseo, que se moviliza a través de los integrantes de la triangulación edípica, el deseo primero fue de la madre, ella deseo al hijo, en este caso hija, algo que consiguió gracias al padre, pero luego el padre se hace portador del deseo, desea a la madre e impide que ésta especie de simbiosis que ocurre entre la madre y su hija perdure, entonces la hija se siente castrada, ya no por no tener pene sino por no tener a la madre, quien se le ha denegado, finalmente se vuelve hacia el padre y en su busqueda de completud realiza el pasaje simbólico y el lugar, que en algún momento ocupo el pene, lo ocupa ahora el hijo, haciéndose así, poseedora del deseo. Esto en Dora se ve dificultado; ¿cómo desear un hijo del padre, si este no lo puede dar?.

1Freud, S (1925). “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos”. OC Vol. XIX. Amorrortu editores. Argentina. Pág. 276

2Freud, S (1905[1901]). “Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora)”. OC Vol. VII. Amorrortu editores. Argentina. Pág. 93

Bibliografía:

Freud, S: “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica de los sexos” (1985). OC. Vol. XIX: Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina.

Freud, S: Conferencia 33:”La Feminidad” (1933). OC. Vol. XXII. Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina.

Freud, S: “El sepultamiento del complejo de Edipo” (1924). OC. Vol. XIX: Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina.

Freud, S: “Introducción al Narcisismo” (1914). OC. Vol. XIX: Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina.

Katherine Jara

Marcela González

María Paz Pacheco

El eje central de nuestro trabajo se apuntala hacia la construcción que está realizando Hans de su fase edípica, que será primordial para su posterior formación del Superyó, clave en su camino hacia la inserción de él dentro de la sociedad, hacia la culturización, y al manejo y aceptación de las normas sociales.

Queremos enfocarnos en el rol desempeñado en los padres, desde el inicio de los intereses investigativos sexuales del pequeño Hans, que serán esenciales en su desarrollo, ya que son necesarios para la construcción del sujeto en tanto a lograr una moral sexual cultural, y que se encuentra adecuadamente focalizada.

Los pasajes que hemos elegido para presentar de una manera más concisa y probatoria nuestro trabajo se remontan desde que Hans aún no había cumplido los tres años de edad y en donde muestra un particular interés en saber si su madre posee un “hace-pipí” igual que él, para lo cual obtiene una respuesta afirmativa y, al mismo tiempo, será nuestro puntapié para comenzar con la investigación al tema a tratar. También frente al papel de la madre, quien quiere provocar una angustia en Hans, al momento en que él le pregunta a su madre el por qué no le toca su “cosita”, a lo cual su madre le responde diciendo porque es una “porqueria” y “no se debe hacer”. Y por último, al rol poco autoritario que tiene su padre cuando Hans acude al lecho de su madre y esta lo envuelve en su lecho, a pesar del reclamo del progenitor. Y el momento en que Hans le pregunta a su padre si está celoso porque él quiere quedarse con su madre, a lo cual adquiere una negativa de parte de su padre.

De acuerdo a esto, hemos creado un par de hipótesis que quisiéramos corroborar de cierta forma en este trabajo, de acuerdo a lo planteado por Freud:

La primera de ellas es el hecho de que Hans no ha logrado una configuración esperada en el Complejo de Edipo.

Como segunda hipótesis, que la función de los padres de normalizadores en el desarrollo psicosexual de Hans en la fase edípica, no ha sido la indicada en la configuración teórica del Complejo de Edipo.

Otro punto importante que no puede pasar desapercibido, ni descuidar, es en el mismo pasaje tomado anteriormente, donde Hans le pregunta a su madre si tiene un “Hace-pipí” obteniendo como respuesta de ella “¡Desde luego!”1, esta simple contestación, permite al niño construir una imagen de la madre en un ser “perfecto”, al ser su primer objeto de amor y también el hecho de poseer el encanto sexual esencial, la “zona erógena rectora”, su principal objeto sexual autoerótico y de alta estima, un pene (S. Freud, 1908). Pero, al tener todo lo que anhela comprimido en su madre ¿dónde se ubica el padre?, ¿qué papel desempeña él en esta etapa Edípica de Hans?, para responder a estas interrogantes hay que acercarse a lo que dice Freud frente al Complejo de Edipo. Señala que el niño tiene un deseo innato de tener relación sexual con su madre, pero se siente amenazado en la ejecución de estos deseos por el padre, que parece tener derechos de prioridad sobre la madre por lo que llega a ser un obstáculo para el hijo, mas siendo, además, un modelo a imitar por él y un rival por tener un falo, incluso más grande que él. Este es lo esperable dentro de la fase Edípica. Sin embargo, en el caso de Hans esto no ocurre así, ya que gracias a la respuesta que le da su madre, la convierte a ella en un objeto de deseo y admiración, papeles que deberían tener la madre y el padre respectivamente, funciones que deben distinguirse en cada uno de ellos claramente en el niño, como indica Freud. Por lo tanto, este error es hecho por la madre y no por el padre, aunque se puede apreciar que él tampoco discute esta respuesta de su señora a su hijo, ya que en un momento ella da la misma respuesta a Hans sobre la existencia de un pene en ella estando en presencia de su esposo, quien no lo refuta2.

Pese a lo anterior, creemos que hay algo más preocupante y más substancial de resaltar, en donde sí es el principal productor de una ineficiente colaboración en la construcción del Complejo de Edipo en Hans, y es el mismo padre, al papel que debe cumplir este progenitor y que no lo está haciendo adecuadamente. Esto podría quedar más claro con el siguiente fragmento:

“… Hans siempre acude temprano a nosotros, y mi esposa no puede dejar de tomarlo por algunos minutos consigo en el lecho. Sobre eso yo siempre empiezo a ponerla en guardia, que es mejor que no lo tome consigo, y ella replica esto y aquello, irritada tal vez: que eso es un absurdo, que unos minutos no pueden tener importancia, etc. Entonces Hans permanece un ratito junto a ella…”3.

Lo que indica este pasaje es que el padre no impone su autoridad sobre el hijo, y la madre tampoco lo ayuda en ésto, manteniendo una relación amorosa con su hijo en presencia de él, indicando de esta manera que el padre no es un obstáculo para Hans en su goce materno, ni tampoco un ser temible.

El padre más bien mantiene un rol especular; observa lo que le está sucediendo al niño y lo va anotando fielmente para presentárselo al mismo Freud, quien posteriormente cumplirá un rol muy importante para el desenlace de esta problemática. Además, al mostrar ser un padre cariñoso, atento, presente físicamente, pero ausente emocionalmente, no imponedor de reglas, quizás por el hecho mismo de querer realizar una buena indagación en lo que le está sucediendo a su hijo, lo cual produce que no desempeñe su rol de padre funcional.

Al sentir esta ausencia Hans, de su padre, no siente miedo hacia él, y por ello llega a ser ineficaz el papel del padre en el sentido de establecer o introducir una ley, lo cual Freud indica como una función relevante de parte del progenitor masculino, y que en cierto momento lo definirá Freud con el nombre de Complejo Paterno o Función del padre, que haga valer la ley simbólica, que es ante todo prohibición del incesto, que disponga un acceso mitigado al goce sexual, lo cual posteriormente podrá traducirse en el Complejo de Castración que sepultará en el varón el Complejo de Edipo y así asegura al yo contra el retorno de la investidura libidinosa de objeto y que son posteriormente desexualizadas y sublimadas, cambiando el objeto de amor (S. Freud, 1924).

Es el mismo Hans quien se lo hace notar cuando en un momento encara a su padre diciéndole que tiene que estar celoso por el hecho de que a él (Hans) le gustaría quedarse con su madre4. Esto demuestra que el niño siente una carencia de la función paterna al no ser un obstáculo a su vínculo edípico con su madre, dificultándose su finalización y, siendo más marcado que lo que debiera ser por vías adecuadas, en el cual interviene esta tercera persona que es el padre. El niño necesita de él para que se incorpore a la norma, un ordenador de lo prohibido, lo incestuoso. Depende del carácter del padre lograr la socialización o antisocialización, edificar las creencias, valores, etcétera, dentro del niño para su vida futura.

Al no cumplir este rol el padre de Hans, es el mismo Freud quien debe intervenir de esta manera como un padre para Hans, un padre más bien simbólico e imaginario, casi como un héroe, manifestando la prohibición del incesto. Es Freud el padre dentro de esta construcción del Complejo de Edipo en Hans.

De acuerdo al análisis clínico que hemos escogido, se podría decir que el Complejo de Edipo que presenta Hans no ha sido bien establecido gracias a los roles difusos y carentes por parte de ambos padres, y que por lo tanto, logran que el niño al no enfrentarse a la falta, a la prohibición, a la renuncia del objeto amado hacen que el niño no se vea inserto en la cultura a la cual pertenece y funcionar como cualquier niño de su edad.

Al haber esta carencia en Hans, a pesar de la presencia constante del padre ¿qué hacer para que el niño tome el curso “normal” en esta etapa edípica? ¿cómo restituir a este padre ausente para que asuma su papel de instaurador de la norma?

Frente al papel que tuvo que desempeñar Freud como el padre simbolizante, ¿fue la mejor opción que se pudo realizar? o quizás ¿hubiera resultado mejor que el padre real fuera el que asumiera el papel que le correspondía como instaurador de la ley? ¿pero cómo hacer que asuma este rol el padre de Hans?.

Son diversas preguntas las que nos surgen frente a este tema tan importante como es el Complejo de Edipo, que a la larga podría traerle difíciles consecuencias a la persona que no lo haya vivido correctamente.

1 Freud, S (1909) “Análisis de la fobia de un niño de cinco años” Editorial Amorrortu. Argentina. Pág 8. Vol. X.

2 Ibíd., Pp

3 Ibíd., Pp

4 Freud, S (1909) “Análisis de la fobia de un niño de 5 años” Editorial Amorrortu. Argentina. Pág , Vol. X.